當我們「變」ＭＡＮ：Abercrombie & Fitch1，陽剛氣質，與台北男同志
台灣大學新聞研究所／羅毓嘉
”When I wear clothes from A&F, people see me as a much cooler person than I really am. “
Val, Champaign, IL2
前言
在美國，Ａ＆Ｆ採取性魅力（Sex Appeal）行銷手法所引起的爭議，早已不是甚麼新聞，飽受青少年家長的杯葛與抵制3。2003年，Ａ＆Ｆ發行的型錄雜誌A&F Quarterly，才因為遭抨擊為鼓吹色情與猥褻，而決定停刊4，然而直至今日，美國各大城市街頭的Ａ＆Ｆ專賣店外牆，一幅幅足幾層樓高的健美青年圖像，赤著上身，僅著低腰牛仔褲，繼續向過往路人炫耀著彷彿耗不盡的青春體態。從電視廣告到購物提袋，從動態到平面宣傳品，Ａ＆Ｆ從不吝於讓模特兒們成群結黨地展現肌肉線條，展現年輕。即使爭議不斷5，Ａ＆Ｆ打造出這種遊走在色情邊緣的、男體暴露的身體形象，仍很快引起男同志社群的注目與喜愛6。
這股風潮並不只侷限在美國本地。即使並無Ａ＆Ｆ的正式代理商，在亞洲地區的同志社群當中，Ａ＆Ｆ受到的喜愛並不輸給美國本地。不知道是甚麼時候開始，Ａ＆Ｆ在台北，像是某些秘教徒之間的通關密語，瀏覽網路相簿、或者出入同志舞廳與酒吧時，很快地可以從人群當中辨識出那些穿著Ａ＆Ｆ的同類：繡有麋鹿標誌的ＰＯＬＯ衫，素色或迷彩七分工作褲，以及那些健身房鍛鍊出的結實手臂胸膛，撐著一件合身剪裁的Ｔ恤。在幾乎所有關於Ａ＆Ｆ的資訊、文宣、以及出版品，皆透過網際網路與平行輸入進入台灣市場的狀況下，單單將Ａ＆Ｆ所呈現所打造的男性身體意象，視為該品牌得以跨越地域，在不同國家同志社群當中造成風靡的原因，未免失之薄弱。
或許可以從這些蛛絲馬跡開始：台北的男同志社群裡頭流傳著一個秘密，「那些」穿著Ａ＆Ｆ的男同志總是群體行動，「那些」男同志總是穿著Ａ＆Ｆ上健身房，網路相簿上「那些」成群結黨穿著Ａ＆Ｆ出遊的男同志……。雖然無法清楚指出這現象究竟是甚麼時候開始的，但「Ａ＆Ｆ同志」已然成為台北男同志社群中引人注目的新興次社群。Ａ＆Ｆ成為了界分同志社群中我者與他者的重要依據。甚至可以發現，「那些」以Ａ＆Ｆ風格為穿著核心的男同志團體，往往崇尚「陽剛」氣質，透過健身、都會運動休閒風、乾淨整齊的姿態，展現「不娘」的身體形象與群體文化。
但「陽剛」總要其來有自，從美國到台灣，在Ａ＆Ｆ揉合了街頭與運動風格的合身剪裁當中，究竟透露了甚麼？
流行風尚、認同、與Ａ＆Ｆ
流行風尚（Fashion）是一種溝通的手段，是複雜的符號交換場域。透過多層次（multiple-layered）的意義表述，服飾傳達了個人的「某種」本質，彰顯個人的社會經濟與階級結構。在符號主導的經濟／社會體系中，「穿甚麼」不只反映了服飾表層的物質功能，更透過其搭載的符號意涵，連結了穿衣主體的個人心理與社會性層次，打破／穿透了公私領域的截然二分。誠如Barnard所言，「風尚與服飾，同時存在著公／私的性質，在主體／客體、外表／內在、謙遜／誘引、個體／群體等等二分類目中間的空隙，捏塑出個人與社會聯結的灰色地帶。7」
正由於衣飾符號開啟的這種「第三場域」性質，風格／風尚成為了解讀後現代狀況下「符號認同」的重要取徑8。從現代到後現代，個體與社會的關係已不再只是勞動生產／剩餘價值的模式，取而代之的是被消費行為所重新定義的物人關係，乃至於群體與個人之間的意義體系，在追求衣飾消費的過程中，通過對身體形象的追求與崇拜，橫向層次上保持了同質階層的一致，縱向上則區別出階層之間的分野，對身體的崇拜由此造成了心理上的滿足。個人透過選擇、購買、與穿著服飾，進行表層身體形象的操演，來展演，傳達其社會動能，據以回應其所感知的社會結構。而衣飾風格，以及「某種特定風格」在群體生活中所塑造建立的符號結構，就成為個體尋求認同、建立認同的重要參考指標。服飾作為判斷個人社會認同的第一層符號，群體採取類同風格，塑造出供個體認同的對象，同時也是個體透過「穿」，來建構／表述／強化其所屬團體與社會位階的重要目的之一。怎麼穿，穿甚麼，都是個體在決策過程中意圖達到的目的地，同時也是前往「該地」的重要通道。
消費滿足了自我、實現了自我、並成為個體追求並完成認同的手段。同時，消費也是個體在現代社會中建構社會性實體，了解社會實像的重要依據。然而，當符號認同被消費行為所強化，群體的政治認同卻也遭到了邁向異化的命運。個體不再能簡單地指認、表述「我是誰」，而必須透過各種風格化、細緻化的消費來「演述我是誰」。商品遂成為消費歷程中自我的展現之處。消費定義了個人的社會位置，然而界分認同的關鍵，卻不再是生產工具之有無，而是購買力的有無。群體的邊界逐漸在象徵符號系統中融解，不再絕對地清晰可辨。
作為Ａ＆Ｆ最重要的平面行銷管道，A&F Quarterly9可謂是將這種根基於消費主義的認同法則，操作到極致。
在A&F Quarterly中呈現的主軸形象，不脫影響美國中產階級白人社會至深的兄弟會與姊妹會（fraternities & sororities）文化10。兄弟會與姊妹會透過校園活動、課業輔導、運動競技、乃至於派對飲酒等等組織性的群體行動，提供了白人中產階級大學生投射認同的結構。特別值得注意的是，兄弟會提供的是一種「合而不同」的認同氣氛，從強調「陽剛」的集體氣質，到追求「酷」的個人秀異，無不隱隱指涉了一種美國白人式的陽剛典範11。而Ａ＆Ｆ在品牌形象的操作上，將兄弟會內部的類同結構進行簡化，呈現、傳達了一種白人中產階級的、校園兄弟會式的身體，但在此同時，Ａ＆Ｆ透過各產品線之間的細微差異12，提供了消費者「即使穿得和別人一樣，你仍然可以穿得像你自己」的衣飾功能。
在此，透過幾則Ａ＆Ｆ的電視廣告，或可檢視其試圖打造的風格：
貫穿其中的符號，是海灘、健身、橄欖球、俊男美女（以及其中包含的性暗示）。或正可將之解讀為Ａ＆Ｆ意圖建立的品牌意識形態：一種與兄弟會文化類似的、群體的普同性。在美國，Ａ＆Ｆ透過大眾傳播媒介的播送，宣告標準化、規格化的身體風格乃是主流，並驅除那些不符合該標準的身體。從Ａ＆Ｆ的剪裁13來看，也宣示著要穿上Ａ＆Ｆ，消費者必須打造、並竭力擁有不過份纖細瘦小，也不肥胖臃腫的體態。這是健身房作為工業化身體生產歷程的勝利。同時也是某些兄弟會排拒書呆子、怪胎、乖寶寶的文化變形。在Ａ＆Ｆ廣告與平面出版品中一貫呈現的身體形象，在穿與不穿之間，在赤裸與半裸之間，消費者穿上Ａ＆Ｆ，也似乎正在向一種「性感而陽剛」的群體認同逐漸靠攏。
Ａ＆Ｆ透過廣告、A&F Quarterly等媒介，塑造出一種美形、陽光、健康的「兄弟會男孩」形象，藉以對消費者進行召喚：在「物」的天空底下，消費與身體工作是一體兩面，相互完成，這是商品拜物歷程的必然。然而在此同時，當台北男同志穿上Ａ＆Ｆ，像是對「陽剛」的符號風景投入石子，激起了新的漣漪。
Ａ＆Ｆ與台北男同志：「陽剛」的變形
Ａ＆Ｆ在台北男同志族群中開始受到廣大歡迎的時間點，並無法進行實際的考察。然而，由於Ａ＆Ｆ在台灣並無正式的代理商，其作為相對缺稀的資源，當男同志社群中興起「穿Ａ＆Ｆ」的風潮時，穿上Ａ＆Ｆ、或者「為了穿上Ａ＆Ｆ」而所能／所作的各種努力，便因為男同志個體之間經濟資本／社會資本／資訊資本的差異，在社群內部生產出篩選與區隔的標準。這個標準可能包括了Ａ＆Ｆ在台灣平行輸入的相對高價、「出國時順便購買」的經濟意涵、參加健身房14的費用與時間成本、閱讀吸收來自網路彼端的Ａ＆Ｆ資訊以成為次群體中的意見領袖等等，因此Ａ＆Ｆ在特定男同志族群當中，成為展現「具備吸引力」的文化資本載體，這些競逐Ａ＆Ｆ的歷程，進一步強化了「Ａ＆Ｆ男同志」所具備的社會同質性，Ａ＆Ｆ逐漸成為特定男同志之間相互認同的符碼。「Ａ＆Ｆ男同志」作為台北男同志的一支次社群，正隱然成形。
值得注意的是，透過上述競逐歷程，Ａ＆Ｆ男同志也正在建構Ａ＆Ｆ的符號內涵，將Ａ＆Ｆ發展為得以藏身在異性戀社會中，又能辨認出彼此存在的密碼。Ａ＆Ｆ之於特定男同志社群，看來就像是兄弟會成員之間的通關秘語。
另一方面，如上節所述，Ａ＆Ｆ的設計、剪裁、以及其透過A&F Quarterly投往目標群眾的種種身體工作指南，都是在呼應其以運動風格、健康陽剛的身體符碼為核心的品牌形象。當男同志穿上Ａ＆Ｆ，其展演的身體風格也正在趨向一種標準化的、陽剛的、富有男子氣概的身體意象。同時，被Ａ＆Ｆ剪裁所修飾的胸肌、二頭肌、三頭肌、背肌與腰線，種種強化男性性徵的身體線條，在視覺層面上亦彰顯出「陽剛」的意涵。也就是說，「穿上／為了穿上Ａ＆Ｆ的身體」與一般咸認的陽剛身體意象正逐漸重合－－這種視覺上的重合，更進一步影響到Ａ＆Ｆ男同志社群的內部文化，這類「穿上Ａ＆Ｆ」的身體形象與群體行動，展示出一種有別於「異性戀認知的／粉味娘娘腔」同志的風格。若以此現象回溯至Ａ＆Ｆ在美國本地所再現的兄弟會文化本身，也可以進行脈絡的類比：要進入兄弟會的門檻，本身就是以社會資本差異進行篩選的過程。有的美國兄弟會，甚至直接拒絕「不ＭＡＮ男（the non-masculines）」入會，以男子氣概為篩選成員的第一道標準。
學界一般認為，「陽剛／男子氣概」是男性終其一生不斷創造、學習、運用、強化、重塑的命題與產物。陽剛的差異性與多樣性內涵，受階級、族群、年齡、教育、與生命經驗等各因素的交錯影響，並隨著社會經濟與文化脈絡而不斷受到挑戰、修正、與重新建構15。
而當（男）異性戀掌握了社會上大多數的發言權力，長久以來，對「陽剛」內涵的詮釋權，從來就不曾落入（男）異性戀以外的人手中。於是，異性戀社會加諸於同志社群的種種污名、渾名，便透露出異性戀沙文主義的不同面向16，將同志與陰柔、娘娘腔、ｓｉｓｓｙ等負面標籤畫上等號，建立起「男同志因為不陽剛，所以不是男人。不應被允許」的男性陽剛論述。透過對同志進行各種妖魔化與邊緣化的符號與命名工作，異性戀社會意圖將同性的情慾鎖進暗櫃之中。為了回應種種汙名，台灣的男同志社群中不時響起「變乖」的呼籲，主張污名的由來乃是因為同志不符合社會期待。在這樣的脈絡底下，「只要男同志變乖，就會被異性戀社會接受，不再遭受壓迫」的說法出現在男同志社群內部，便顯得十分合乎邏輯。而在同志所承受的各種渾名與污名當中，娘娘腔可算是外在辨識度最高的一種，因此，當同志社群開始推行自我控管、約束的「乖寶寶運動」，如何變得不娘娘腔，或說變陽剛／變ＭＡＮ，就成為了關鍵的入門工作。
在「同志等於娘」的論述之下，穿上Ａ＆Ｆ的男同志，形構出一種（異性戀看來）更不像同性戀／不娘－－甚至從表面上看來還有點像異性戀－－的身體風景。即使台灣市場並未暴露在Ａ＆Ｆ官方的陽剛建構宣傳品之中，台北的特定男同志群體，仍透過消費Ａ＆Ｆ，發展出陽剛自我的定位之處。Ａ＆Ｆ男同志經由消費獲得了供次群體認同的共同符號，其意義並非只作用於個人，而是展示、傳遞社會意涵的工具。台灣社會中本來沒有類似「兄弟會」的組織存在，Ａ＆Ｆ男同志卻透過消費行動，塑造出類似兄弟會的認同模式。消費性的存有（consumptive being）於是被彰顯了出來。這是認同消費的基本調性。
但從批判理論的角度觀之，Ａ＆Ｆ在美國市場所倡導的身體符號，原是行銷過程中對兄弟會進行擬仿的產物，而Ａ＆Ｆ在台北特定男同志族群間廣受歡迎的現象，讓穿上Ａ＆Ｆ的男同志反而成為了兄弟會的「再擬仿物」。囿於娘娘腔污名是男同志社群「想要變ＭＡＮ」時必須去除的首要大敵，同時，為了維繫次群體的核心認同，這些「Ａ＆Ｆ男同志兄弟會」往往不喜歡和「娘同志」打交道17。這種對「男子氣概」的追求，透過社群中的言語、行動、人際網絡的規訓，落實在Ａ＆Ｆ同志的社群內部。社會向來要求個體對自己的身體負責，並學會管理自己的身體：不要干涉別人、不要引起別人的注意、不要讓別人覺得不舒服。「服飾」作為身體控管的第一道手續，被視為是最基礎的工作。
然而，這種「Ａ＆Ｆ男同志式」的社群文化，真的就會讓男同志變得「不娘」、或者「不像男同志」了嗎？
娘娘腔一直沒有消失，或，男同志一直就只是男同志
一個和同性進行性行為的人，和「異性戀」一詞所搭載的意涵如何扞格已是不在話下，對男同志而言，對自我身體的形象進行「異性戀化」的規訓工作，事實上更是身為男同志的悖論，如同「活得像異性戀的同性戀（a straight-acting gay）」一樣，充滿了矛盾與弔詭。同志社群中隱然潛流的去娘娘腔化運動，即使被視為一種可能的抵抗策略，在實際行動上，卻不過是重新確認了異性戀主流社會對陰柔男性的貶抑邏輯，將「不像男生的男生」推向更邊緣的地方。為了符合異性戀者的觀感，而遮掩、隱藏、抹消自身同性戀式的生活／生命方式，結果是在社群內部再次複製了歧視。
自我管束從來不會為弱勢帶來權力，而只是為剝奪、虐待、歧視的人灌注更多的權力。所謂的「自我控制（我要變ＭＡＮ）」，只會讓他者（異性戀）對主體進行更加嚴格的規訓。對異性戀者而言，Ａ＆Ｆ的文化符碼充滿了陽剛的意涵。但從同樣的角度來看，只要男同志還是男同志，即使穿上了Ａ＆Ｆ，從頭到尾也只能是「裝ＭＡＮ」罷了。
「只要同性戀變ＭＡＮ了，就不會受到歧視了。」這個命題看似合理，但若將之概念化，就像「只要尋求相同（sameness）就可以形成認同（identity）。」一樣詭異。Ａ＆Ｆ在服裝的細節創造不同之處，等於是肯認了了「沒有人希望自己和別人完全一樣」的事實。Ａ＆Ｆ男同志試圖把娘同志界分為他者，甚至譏笑「穿上Ａ＆Ｆ的娘娘腔同志是在裝ＭＡＮ」，並不能幫助整個男同志社群擺脫娘娘腔污名，充其量只是凸顯出別人比較娘而已，Ａ＆Ｆ男同志社群所擁抱、所操演的Ａ＆Ｆ身體，將只是一個附著於「異性戀式陽剛」的幻夢泡影。
在當代台灣同志文化當中，陽剛／陰柔性質作為擇偶過程中可慾／不可慾的門檻標準，在在透露出無論在展演、社交、與論述建構的過程中，性別實踐與去娘娘腔化密不可分的關係18。對Ａ＆Ｆ的競逐日漸擴散的現象，或許代表著當代台灣同志文化正在進入情慾／身體操演的同一化過程－－這就彷彿人們不再有高矮之分，宣稱「高的站前面，更高的站後面」時也就宣告了矮的消失。如果同志都以「陽剛」的姿態出現，那麼陽剛將失去對照的準衡。一種「同性戀式的」自我將無從彰顯，無所不在的自我規訓／控制，只是為了滿足他者－－無論是其他同志、或異性戀社會－－的觀看眼光。如果「陽剛」是男性在陽光下惟一被認可的形象，那麼娘娘腔就是男性的影子。規訓即使無所不在，但影子也是。影子是不會消失的。
在不陽剛／陽剛／更陽剛的比較法則之下，同志看似可以宣稱自己是正常的，但所謂的正常，仍然必須依附於「異性戀永遠比同性戀更正常」的前提。正常因此失去了意義。如果「同性戀可以藉由某種努力變得更像異性戀」的命題成立，同性戀存在的基準也將遭到否定。同志社群透過各種身體、文化、群體生活的規訓，處心積慮試圖抹消「娘娘腔」的存在，卻也正在讓自己成為「更不像同性戀」的人。
那麼，同性戀是甚麼呢？
所有試圖讓自己變得不像同性戀的嘗試，都是從反面強而有力地證明同性戀「就只能像是同性戀」的事實。男同志社群原初消費、競逐Ａ＆Ｆ的過程，或許並不包含著對陽剛／男子氣概的想像，但在身體形象的操演、甚至次群體文化的發展歷程，卻反而再次進入了競逐陽剛、並排除「不陽剛」個體的窠臼。陽剛／男子氣概並無原型，追逐陽剛，最後只能成為陽剛符號的擬仿物。乖寶寶運動之所以不曾停止、也不會停止，正是因為同性戀一直沒有真正變乖。因為總有人比同性戀更乖。或許同志「變」陽剛了，但在傳統的、異性戀的論述當中，異性戀永遠比同志「更」陽剛。
同志社群捏塑出一種想像的、陽剛的慾望對象，充其量只是文化的共謀。Ａ＆Ｆ族群恐懼娘娘腔、與娘娘腔劃清界線，根本原因是同志社群還未能擺脫異性戀文化的脈絡，不能不靠著指認娘娘腔的存在，來宣稱自身的陽剛。展演陽剛。想像陽剛。同志不能不透過與娘娘腔的對照，來想像、並且持續逼近「異性戀式」的陽剛－－身體意象與性意識的陽剛化、同一化、去娘娘腔化工作，事實上就再度證明了，娘娘腔一直沒有消失。
小結：「陽剛」，或是一種諧擬的陽剛
在流行風尚操演的脈絡中，對前期風尚的仿造（pastiche）乃是一種重要的生產手段。根據Frederic Jameson的說法，所謂仿造，是「透過想像來重建某種風格，好比諧擬一種已經消逝的語言、畫出某種失傳的臉譜。但那終究是一種沒有本質的模仿。這種諧擬並沒有自身的內涵。19」在這樣的狀況下，就顯得Ａ＆Ｆ同志以自我管束、群體展演的方式所透露的陽剛，是一種「仿異性戀式」的陽剛，就像是借來的武器，它並無法從根本之處化解同志受異性戀社會汙名化的結構困境。根據Judith Butler的主張，與其追逐這種仿造的陽剛，不如反向操作，承認娘娘腔的具體存在，並進一步「扮裝（drag）」成「更像同性戀的同性戀」。透過扮裝，或能幫助人們透視社會建構「性別」二分類目的真相，進而動搖、改變「性／別」的根基。
在此處可能掀起的論題是，Ａ＆Ｆ除了作為一種仿／異性戀式的陽剛象徵，有沒有可能形構出「同性戀式的陽剛」？
從Ａ＆Ｆ在台北同志圈中所受到的喜愛與日俱增，或許可以看出一些端倪。事實上，被「那些Ａ＆Ｆ男同志」譏為裝ＭＡＮ之流、不陽剛的Ａ＆Ｆ男同志，正有可能提供了足以動搖陽剛／男子氣概的文化意涵附身於Ａ＆Ｆ的根基。當男同志本身具備了陰柔／娘娘腔／不陽剛的氣質，他們並不會因為穿上了Ａ＆Ｆ而變得比較像異性戀／ＭＡＮ，而是保有了自身同性戀的本體。如果這樣的「Ａ＆Ｆ男同志」越來越多，陽剛／男子氣概座落於「異性戀系統的」詞彙意涵，便有可能會向「同性戀男子氣概」進行偏移。從根本上來看，若同性戀／異性戀仍被認為是相對立而非「相互獨立且不同」的個體，則任何陽剛氣質的相關操演，就只能落於被異性戀的主觀意識所主導的命運。
在衣飾符號開啟的「第三場域」中，性別社群將能對其生活風格的認同進行再確認。Ａ＆Ｆ本身是無罪的。符號本身是無罪的。即使以當前的政治結構來論，這仍是一個異性戀社會，而同志或許並沒有一個確實可以「前往」的烏托邦，但同志對此政治結構的抵抗、服膺、或順從，都還在持續進行。若同志社群能夠從自身的消費力量開始，透過衣飾符碼的展演與性別社群的氣質意涵展開協商，是否有可能彰顯出一種消費性的文化政治學？不如這麼想像：娘娘腔男同志穿上Ａ＆Ｆ，而他們仍然是像同性戀的同性戀，或甚至有耳語在人群當中傳遞：「穿上Ａ＆Ｆ，明明就是看起來更像同性戀」，這種意涵，該能開啟社會性別論述的結構轉型。
一種「同性戀式的男子氣概／陽剛」，或正隱然生成。
1Abercrombie & Fitch. （下稱Ａ＆Ｆ），美國休閒服飾品牌，成立於1892年，原本專門銷售高級的戶外活動和打獵用品。 其主打都會貴族的戶外運動風格在美國廣受歡迎，著名的愛用者包括羅斯福、海明威、胡佛和艾森豪與影星克拉克蓋博等人。一度成為世界最大的運動用品公司。但其經營並非一帆風順，1977年歷經破產重整的風波，直到1988年，the Limited服飾集團宣告併購Ａ＆Ｆ，目標轉向年輕客群，深獲美國大學生等年輕族群的喜愛，由此重新帶動流行風潮並獲得巨大的成功。
2"Ask A&F" in "Wild and Willing," A&F Quarterly (Spring Break Issue 2000), p.275.
3Tom Reichert & Jacqueline Lambiase, (2006). Sex in Consumer Culture: The Erotic Content of Media and Marketing. London: Routledge p.2
5關於A&F的諸般（以種族主義為主）爭議，可參考網站：http://www.afjustice.com/
6Howard Buford. (2005). Gay Market Goes to Mainstream. The Gay & Lesbian Review, January-February, 2005. pp.22-24
7Malcolm Barnard, (1996). Fashion as Communication. London: Routledge. p.175.
8Stephen Engel, (2004). Marketing Everyday Life: The Postmodern Commodity Aesthetic of Abercrombie & Fitch. Published by Advertising Education Foundation. 取自網路資源：http://muse.jhu.edu/journals/asr/v005/5.3engel.html
9呼應其主要客群（美國高中生與大學生）的年度行事，A&F Quarterly每一季的主題分為：返校季節、聖誕節、春假、夏季（Back to School; Christmas; Spring Break; Summer）等四種。
10美國大學中的兄弟會、姊妹會，通常依其立會目的、地區、宗教、專業性或性別來細分。不過不管是哪種分類，共通的現象就是入會不易，及其保有每一個分支自己的獨立與神祕性。不管這些兄弟姊妹會的目的是什麼、對身家背景的要求又是什麼（不過是嚴苛程度上的差別罷了），兄弟姊妹會的共同現象就是：清一色白人，且還是有錢人家的小孩。參考網路資源：http://mypaper.pchome.com.tw/news/marsvenus/3/1294938463/20070914200456/
11Sean Esteban McCabe, John E. Schulenberg, Lloyd D. Johnston, Patrick M. O’Malley, Jerald G. Bachman & Deborah D. Kloska. (2005). Selection and Socialization Effects of Fraternities and Sororities on US College Student Substance Use: a Multi-Cohort National Longitudinal Study. Addiction. Issue 100, pp.512-524。詳參。另一方面，Ａ＆Ｆ對其品牌形象營造的堅持，從其門市部傾向雇用大學兄弟會與姊妹會成員的內規上，亦可見一斑。
12例如，即使是相同款式，A&F在產品的不同批次間製造蓄意的色差、刷白、以及勾破效果等等，以創造出「大抵相同但卻不同」的產品。這是為了要滿足其目標客群「想和別人一樣，但又要不一樣」的消費心理需求。
13i.e. Regular Fit, Gym Fit, Fit系列等。
14就研究者的生活經驗觀察，在台北同志社群文化中，「健身房男同志」與「Ａ＆Ｆ男同志」有相當程度的重合。但健身房內部的人際傳播歷程，是否也促成、強化了Ａ＆Ｆ在男同志次社群中廣受歡迎的風潮？此命題或可供後續研究者進一步釐清。
15根秀欽、張盈堃。（2008）。〈當雲豹王子變成娘娘腔：校園原住民男同志陽剛氣質的規訓與抗拒〉，2008台灣社會學年會。
16詳參〈絃外之音：從污名、渾名談異性戀眼中的同性戀〉；網路資源：http://blog.yam.com/tamamafans/article/4728167
17這種說法或許有欠公允。但此處要強調的是，當「Ａ＆Ｆ男同志」們共同行動的時候，他們通常會顯現出規避娘同志的傾向，甚至在言談當中表現出對娘同志的貶抑之意。
19Fredric Jameson. (1991). Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism. Durham: Duke University Press
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