Altered State: Spaces of Drugs, Body, and Perception

　

現代文學與都市文化專題

期末論文

異度空間：徐譽誠《紫花》

　　　　－－試讀藥物／身體／自我空間的現代性

一、前言：迷幻藥¹開啟的異度空間

　　　「盛世已過，景物蕭涼。寬廣洞穴內潮溼晦暗，頂頭

　　　　倒掛飛獸稀疏落下星點糞物，養活底部數層彼此交

　　　　疊攀爬烏亮蟑螂，沼毒之氣瀰漫四溢。」²

人類使用迷幻藥的歷史，最早可追溯到原始部落的宗教信仰，在儀式中，巫師、祭司、乃至於古中國的煉丹術士，藉由各種藥物的刺激，改變其認知世界的途徑，意欲召喚靈犀天聽，達到「超脫成仙」或「天人合一」的境界。在漫長的人類歷史中，為了追求讓個人心智更加貼近自然神靈，向來不乏諸般千奇百怪的嘗試，而使用藥物，不過是其中之一。而近代化學技術的發達，更讓種類多如斑斕毒蕈的迷幻藥物重回人類社會，上個世紀六、七零年代以降，迷幻藥的迅速擴散，證明了人類是離不開「藥物」的。人們透過藥物的各種作用／副作用來改變身、心、靈狀態，追求極樂與狂喜，這時使用迷幻藥的主要目的已與宗教無關，卻意外地打開了人世的「眾妙之門³」－－藥物施作於個人身心，造成認知狀態的扭曲、改變、甚至重塑，在心靈空間中創造出一個與外界看似無涉、卻又緊密相連的次空間。

然而，在現代性意義的論述之下，所有非醫療用途的藥物使用行為－－特別是迷幻藥所帶來的「茫昧、失序」狀態－－並不見容於啟蒙文明訴諸的理性思維，更不允許個體違反工業／後工業社會的運作規則，恣意尋求藥物帶來的「越界」經驗。為了嚇阻藥物的非正規使用行為，把持命名權力的「正常」社會不惜以污名與抹黑的方式，在分類過程中透過所謂的正典論述⁴，將「某些藥物」另闢名為「毒品」的一格，藉此對大眾的藥物知識進行規訓。於是，非醫療目的的用藥行為被縫入知識的隱沒帶，不可見，不可說，在台灣遂成為現代社會史上不被記載的缺頁⁵。迷幻藥與用藥人，只能逃竄，只能匿身城市四處，在黑暗裡以神農嘗百草的精神，探索、撰寫自己的「本草綱目」。

原本，一切物質都是經過人類使用後方才有了意義，無論將「某些藥物」稱為毒品、迷幻藥、興奮劑、麻醉劑，都不能改變藥物作為「一種物質」的中性本質。承此，本文中所稱之「藥物」，便是泛指「被用以改變人類身心靈狀態的物質」。

誠如紀大偉所言，藥物的「非醫療用途／作用／副作用」從根本之處改變了人類的感官經驗，消解了啟蒙以來人本主義⁶（humanism）講究以「人」、以「自我」認知世界、碰觸世界、乃至與世界連結的方式。自我正在唯物史觀當中消解。自我臣服在羅列的商品架前。自我，更在仰藥的時刻，持續消解。但這一切，究竟是何時、在何處、如何發生的？具體的藥物空間從來不曾從城市中消失，而用藥的身體也就是藥物空間，用藥的人走進舞廳酒吧，走出酒吧，走進公寓。走出公寓。用藥的人做愛。用藥的人看著自己在街上走。身體空間作為「自我」的容器，究竟是因此變得更自由，或者更不自由了？藥物如何重新定義人對自我、對身體、乃至對空間的認知？用藥的心靈又如何透過爽與茫，自「這個世界⁷」遁逃往更遠更遠的地方？本文將試從徐譽誠小說集《紫花》中書寫藥物生活／文化的兩個短篇〈紫花〉與〈白光〉出發，解析當代藥物／身體／自我空間的現代性體現。

二、「日常」的邊界：藥物空間

　　　「推開後方沉重鐵門，猛浪電子音樂洩洪般湧出，使

　　　　人滅頂，該是techno強悍的電子鼓節拍。寶璐逆流

　　　　行走，偶有幾個刁鑽尖銳高音經過身邊，毫無感情

　　　　的冷酷興奮，與喜悅無關。寶璐走進預定包廂，裡

　　　　頭幾座火紅大沙發圍成一圈，中間一枚血紅色絨布

　　　　圓桌，上面幾隻造形扭曲的玻璃杯。……音樂重擊

　　　　每座牆面，滿室震動；規律的反復節拍，貼黏寶璐

　　　　心跳不放。」⁸

徐譽誠的〈白光〉與〈紫花〉，承繼了當代藥物場景以各式各樣快樂丸⁹為核心的敘述主軸，間歇穿插以其他派對藥物如Ｋ他命、５ｍｅｏ、黑貓、乃至於其餘來路明以致根本無由推知其中成分的藥物。藥物文化與音樂開始連結於二十世紀六零年代的嘻皮潮流（Collin & Godfrey, 1997），從高級俱樂部到露天派對，從地下舞廳到私人住宅派對，有電子音樂的地方就有快樂丸，有快樂丸的地方泰半有電子音樂，這種關係正如同ＬＳＤ與大麻之於搖滾樂。

「門」的存在，劃分了藥物之有無／音樂之有無／「茫」之有無的場域，門是定義空間的關鍵，也定義了進出空間的個體日常與非常生活的邊界。〈白光〉中，寶璐推開舞廳的門、推開公寓的門、推開ＭＴＶ包廂的門，寶璐在空間中吞藥，解¹⁰了以後離開，藥物空間在表面上看來是被截然二分的。但在藥物空間發展史中，「門／藥物空間」的關係，卻並不必然如同〈白光〉裡所敘述的那麼純粹－－西方的藥物文化固然興起於室內的舞廳，但1989，由於警方的取締與舞廳飽和的空間，英國的銳舞開始由城市內移轉到遠離城市的郊外，數以萬計的舞客圍繞著音樂、燈光、以及如巫師篝火般高高在上的DJ台，開展了銳舞的氛圍（vibe¹¹），空間的邊界透過個體的主動參與、塑造，解構了跳舞／藥物空間的邊界（DJ @llen，1997：70-71）。然而鍾佳沁（2002：77）指出，台北的藥物空間是一種複製的、以假亂真的場景，一種移植過程的不連續。藥物進入台灣社會，銳舞文化卻未真正在台灣興起，台北的藥物文化主要發生在室內空間，舞廳、酒吧、乃至在官方大力掃蕩下作為公共藥物空間「替代品」的私宅派對，就政治層面而言，僅是社會規訓對反動團體的意識形態管制，以及主控權力支配的展現。藥物即使進入了私人空間，卻不曾真正體現「銳舞」場景強調的個體抵抗、愛與和平的精神。

在這樣的脈絡之下，〈白光〉和〈紫花〉裡敘述的藥物空間，被「門」的存在二分為裡／外，看起來就像是約束了用藥者的身體「存有¹²」之處。另一方面，藥物在台灣社會所受到的規訓一直沒有減少過，法治、理性、與制度的力量，成為另一扇約束藥物存有場所的「門」。於是藥物使用者進入藥物空間，只是單純為了使用藥物，藥物空間包覆、保護了用藥者不被外在世界所管束綁縛，提供了相對於「現實社會」的異空間，門既是遁逃的邊界，也是另一個空間的入口，當個體「從外面到裡面」，裡／外的意義即受到翻轉。也就在此同時，藥物空間的其他多義性，遂受到藥物的消解，成為一種對立於「非藥物空間」的均質場所：

　　　「包廂裡眾人在嘈雜硬拍樂聲中顯來有些不安，等藥

　　　　上的過程，作什麼事都覺得怪，只能彼此大聲閒聊

　　　　幾句。寶璐比其他人先吞藥，開始有點感覺，目光

　　　　往座位另一邊的藥頭望去，他已經閉起眼睛，像在

　　　　海灘日光浴般，仰靠在柔軟沙發。」¹³

但這樣的均質空間，對於藥物、對於人、對於城市而言，其意義在消解的同時將會重新被詮釋。現代都會的地景，向來就是被從不停止的社會行動所產製出來，極端不同的空間功能，也就定義了城市空間意涵上的差異。正如同Michel Foucault在〈Of Other Space〉中提出的「異托邦（heterotopias）」概念，城市的空間被社會行動進行功能性的分割，被設計成為滿足理想分工體制的樣貌，而這種功能的細緻劃分，因此成為了（不存在的）烏托邦的實現之處。所有的真實空間因為有了差異，當它們同時呈現在城市當中，相互競爭、甚至透過重新定義自身的社會意義而形成翻轉，一些處在「其他場所外部的」局部空間因此能夠浮現（Rushbrook, 2002: 185）。

　　　「那是另個小型聚會，大麻菸又濃又嗆，昏黃室內白

　　　　霧稠密，任何越界話語似乎都能得到安全遮蔽。加

　　　　班下班同事朋友四五位終於到齊，輪流將古玩店購

　　　　得翠玉菸斗湊進嘴邊，眼瞇成縫大口深吸，菸斗尾

　　　　端圓洞燒出絲絲紅光。」¹⁴

藥物空間正是這樣的「異托邦」。人們進入藥物空間只是為了使用藥物，在這個意涵上，藥物空間作為「現實」與「茫」的介面場所，空間的一切密度與特質就是為了支撐、中介藥物的存在－－於是只有發生在此介面中的事情才是有意義的，更精確地來說，只有「身體在等待，等待時間空間再次極速旋轉扭動¹⁵」的時刻降臨之後，一切關於空間的意義方開始發生。無論是〈白光〉中的藥物性愛、或者〈紫花〉裡一群中產階級以身試藥乃至相互告解「生活」的秘語派對，藥物空間既是現實，又是鏡面，它是起點，同時卻也是自身的終點，因為「個人／自我」從一開始就沒有、也無法穿越藥物空間前往其他任何地方，所有藥物以外的實質裝飾與社交行為，都只是藥物空間的附屬品而已。

在抽象層次上，如果將藥物帶來的「迷幻（與其他）」身心效果當作是個體認知裡頭「非現實」的不同場域，則藥物卻又是一扇「門」。藥物空間就像是機場。車站。港口。如〈紫花〉的敘事者在藥物空間中，憑著想要的效果決定今日該服用何種藥物，像是決定去哪裡，如何去，什麼時候歸來。人們帶著遁逃的心情前往藥物空間，為了尋求理想國／烏托邦而進入藥物空間／異托邦－－它的唯一功能就是讓人們「離開」，即使藥物空間的封閉形式與它的功能顯得自相矛盾，畢竟在空間／場所的意義上，除了作為吞服藥物的中介之外，它沒有任何其它的性質。然而人們還是義無反顧地走進藥物空間，吞服各式不同藥物，因為進來就是為了出去，尋求快慰，在解了以後離開。或者，沒解乾淨就離開。如是異托邦的魔法將消退，真實與幻境開始相互滲透消解，以至於恐怖的地步。事實上，用藥行為將用藥者存在的空間定義為藥物空間，便解開了現代性以「封閉空間」規訓個人的紀律¹⁶。用藥者只要一朝不脫離藥物空間，藥物空間就是用藥者的社會真實。

離開異托邦後，覺知自身與社會群體之「異」的個人，終會為了求取那點滴流光的「同」之存有，而再度回返異托邦的懷抱。這或許正是藥物空間的終極寓言，一個向內匯集的異托邦。

三、「身體」的邊界：自我領域的（再）定義

　　　「離開三度空間，突然明白不是向後倒，而是旋轉。

　　　　原來是旋轉的藥，一種開發非直線的可能性。那些

　　　　令人驚嘆的線條弧度，譬如說：桌上杯子的形狀，

　　　　或者藥頭直挺的鼻樑；平常無法解釋，這般非常時

　　　　刻才能得以參悟。」¹⁷

身體的使用與身體再現的方式，一向是文化的重要議題；身體，也一直都是權力作用的對象、目標、場域。直到十九世紀，身體都一直在靈魂／理性／意識為它編織的晦暗地帶反覆徘徊，對身體的遺忘與壓制，始終是哲學致力爭鬥的場域。在這層意義上，如果純粹生理的、身體的喜悅與歡樂可以作為抵抗惟心論述的「政治」，那麼藥物與藥物文化就是這種政治的實踐。〈紫花〉當中的身體論述，徹底顛覆了身體和靈魂／自我的二元對立論：身體是短暫的、靈魂是不朽的，身體是貪慾的、靈魂是純潔的，身體是虛妄的、靈魂是真實的……。「身體」距離柏拉圖所推崇永恆而絕對的理念，向來是既陌生又遙遠，以至於長久以來的現代性工作，要以歌頌知識、智慧、理性、真理的概念，來壓抑身體的「可見的惡」。

藥物不僅定義了實體的城市空間與場景，同時也促使個體重新定義自己的身體。身體向藥物開啟的同時，也就以肉身為介質，形成連通個人「認知」與「世界」的通道，身體空間因此成為了藥物空間。包括個人感官的變化（敏銳／渾沌／幻覺／官能性）、周圍環境的光線、聲音、乃至於與他人的對話互動過程，都在藥效的促成之下，讓用藥者和空間中的感官刺激形成一組共感覺系統，因而「感到溫暖、輕鬆、生氣勃勃，好像可以飛起來……。片刻間，我們融入人群中，跟著音樂與大家的肢體同節奏律動，一同出神、幻化。¹⁸」。〈白光〉中的寶璐透過藥物感知到身體的存在，這具因藥物而「找回」的身體，也正是在（後）工業社會中被勞動、規律、時間感等現代性的束縛所「減去」的身體。藥物造成的這種「認知」共感，事實上也就是當代藥物文化的核心－－藥物允許個體探索已被遺忘的身體，並且也是對「現代性身體」進行鬥爭與反抗的惟一工具。身體原本意味著侷限－－生理的死亡、脆弱、與不可靠－－但通過藥物的作用，被權力所一再規訓、隱藏、遮掩的「身體的物質性」，因此得以復興：

　　　「時針還沒指向約定時間，一切尚未發生，但寶璐感

　　　　官卻已不同，彷彿身體能夠自己思考。它明白將會

　　　　發生什麼，甚至已能先投入那般情境之中，像某種

　　　　制約反應。寶璐心跳聲開始鮮明，與街頭車輛喇叭

　　　　鳴叫同款節奏。」¹⁹

當藥物復興了身體使用的多元方式，也就意味著透過「身體」建構主體認同的工作方式，將更加多元。藥物帶來的共感覺，一方面拓展了自我想像所依恃的符號空間，被藥物影響並且（被推向）對認知領域進行再詮釋的身、心、靈，感官得以超越意識的審查而存在，潛意識精神被藥物解放，而達致近似於遠古宗教儀式追求的「狂喜」狀態，「我們打開眼界，看到了整個宇宙。²⁰」這種藥物造成的極樂世界，正是寶璐意圖追求的「白光」。認知與意識不能看到宇宙，用藥的身體卻可以想像與測知宇宙（或至少『感覺到』宇宙）的存在，那麼身體將超越意識，而與「這個世界不再有任何距離。」²¹

　　　「不可思議，任何畫面都值得驚嘆：濃煙嗆鼻高溫紅

　　　　燄火災新聞現場、辛辣食材烹煮香熱冒煙拉麵達人

　　　　競賽、面容姣好皮膚白系女星晶瑩淚水化作碎鑽閃

　　　　閃滴落……。如真現場，宛若親身站立一旁，貼得

　　　　極近極近觀看。強烈感受覆蓋意識，對於造物者所

　　　　陳列展示，完完全全叩首信服。」²²

另一方面，社會輿論總是認為藥物使用者的生活必然墮落、混亂，幻旅經驗與日常生活必然勢不兩立、格格不入，然而在〈紫花〉的敘事者身上，身體與生活的實踐卻是經過縝密計算與經營的。由於敘事者的身體是為了用藥而存在，為了感知各種藥物帶來的欣快與愉悅而存在，因此「嗜毒者間，亦流傳一份養生食譜。」種種排毒、解毒、護肝、養生的秘方，維生素礦物質纖維素，眾多名目較之毒品種類更過之而無不及的健康食品，與毒物並同被用來陶養身心，為的是消滅體內毒害，「其後再接觸毒物，猶如無毒身軀初次嗑藥，如此純然」²³。身體的意義在此被重新捏塑，身體不再只是裝載靈魂的容器，而是透過自主行動的操演，讓「身體」成為歸屬於藥物的異托邦。在藥物的催化下，一種享樂主義的身體工作，正是自我意義發生的場所。透過藥物而完成的「身體賦權」，將感官／身體提升到與靈魂／自我／認知相同的論述高度，身體與藥物共同「歷經輪迴滄桑，突然覺得已擁有大智慧，明白人世道理²⁴」，而終於能夠正視身體也能攜帶哲學意涵，理想社會除了存在於「思想」之外，也應該讓人的身體所需獲得滿足，一切才能自由。

　　　「曾經越界者的浮誇幻境，原是腦海深處某一隱密而

　　　　美好風景；見證者能自遠方歸來，帶回關於未知領

　　　　域的繁複風景圖像，或許即應該感覺榮耀？畢竟只

　　　　有美好容器，才能將生命裝載成美好形狀。」²⁵

四、「自我」的邊界：存在與不存在

　　　「崩解時，突然極冷靜地質疑起『自己』這回事，好

　　　　像已經不能再用『我感覺到什麼』來形容，所有聽

　　　　覺、視覺、嗅覺感覺到的，都如此真切像浪潮海嘯

　　　　鋪蓋而來，之間不再保有任何安全距離。於是覺得

　　　　『自己』不存在了，那個背負許多身分，且必定有

　　　　某處與別人不太一樣的那個自己，確確實實離去了。」²⁶

正如黃孫權（2002年03月18日 ）所言，「藥物不是幫個人短暫脫離真實世界的工具。因為確切而言，個人離所謂的真實社會都很遠。藥物真正的效用是有助於脫離一個集體的真實。」在這個集體性的真實世界裡，個人透過藥物找回了控制自我的能力－－即使表面上看來，這只是吞／不吞的微小差異，但已足夠作為抵抗權力與結構的開端－－自我在藥物效用／控制的催化之下，說些什麼、做些什麼，都是在與集體性的世界拉開安全距離，對自我重新進行賦權，抗拒集體性的公約。在〈白光〉中，寶璐對抗必須照料臥病母親的結構，對抗把自己定義為一事無成失敗者的社會價值。而若說只有失敗者才會用藥，則又是再次複製了現代性的社會化過程加諸於個體的束縛，誠如〈紫花〉裡頭以神農嘗百草心態以身試藥的中產階級，嗑藥不為別的，只為用純粹的快樂與不可說的愚蠢幻覺，對抗「繼續生活，繼續工作；都市上班族，如點點霉斑黏附時代巨輪²⁷」的日常。

值得注意的是，在〈白光〉與〈紫花〉的書寫當中，徐譽誠幾乎不曾在形文之間，讓在這「茫」旅程中的眾生去面對用藥行為「正確與否」的問題－－或許「認同」的過程早已過去，更有可能是因為「這問題根本已不構成問題」－－所有的角色只是吞服藥丸，吸食Ｋ他命粉末，持續航行，彷彿被法令制度壓迫而必須將自我的「藥身份」縫入社會隱沒帶的沉默經驗，也已被「使用藥物」的行為本身給消解殆盡。無論是寶璐、藥頭、老喀臘，都並不過著必須詢問自己「這對不對」、穿梭「櫃裡櫃外²⁸」的兩面生活。他們只是嗑。他們只是追求快樂。而誰說純粹的快樂是不被允許的？或者說，這種「不被允許」正是藥物／藥物文化所欲直接拆解的對象。

只要警醒的自我還在，只要還能覺知旅程當中「幻」與「真」的邊界，就不可能脫逃道德、意志、與詮釋的命題。個體也就因此而無法真正從社會連結當中遠遁而去，總要想著明天的工作，想著出門前瓦斯有沒有關，想著臥病母親的洗澡時間又到了凡此種種－－由是，「讓自己離去」正是宣示抵抗的濫觴，藥物不止解放了現身體的邊界，也連帶地解構了「現代性自我」的邊界－－緊緊與這個世界牽連而仍宣稱「你非常自由」的自我。因此，惟有茫到讓自我都消失，才能遠離集體。啟蒙以降，講求心智和身體嚴格分野的二元論便受到了藥物嚴厲的挑戰，一個人不必靠著修行、思考、以及行動來獲取更多的經驗，單靠藥物就能夠消解掉這一切好壞判準的邊界。假如包括心智在內的一切都具有發展的本質（essence of development），則藥物恢復、開啟肉身「自體心智（mind of its own）」的過程，讓幻覺不再僅是幻覺，而成為「認知真實」：

　　　「相信與否和真實再無相關，腦神經某塊區域即能決

　　　　定；其外殼表面佈滿精密電路細紋，藥物刺激下，

　　　　如一張爬滿數億萬字元資料記憶卡，暖暖發熱。當

　　　　心理感受成為一種如此完整而全面的真實經驗時，

　　　　是否仍能以『幻覺』歸納稱之？」²⁹

「自我」是存在主義的命題核心，自我感知時間、經驗，寄居於身體而能存在。然而也正如紀大偉所言，「自我已經爽得不再存在，又怎麼能體會爽的感覺呢？³⁰」這當然是一個弔詭，當快感統御一切，「幻覺」便即將成為真實的一部份；當自我消解，世界即天堂。於是，笛卡爾所說的「我思故我在」在藥物時刻就顯得不再重要，在如臨天聽的時刻，「我感故我在」才是〈紫花〉裡頭敘述的極樂世界教條－－心智與意識不再是高高在上的君王，物質世界不會因此而變得更糟，甚至在用藥者的「知覺」當中，世界變得更佳美璀璨如花，身體只要能感覺「爽」，就不需要一個多餘的心／理智來對它指指點點、比手畫腳。寶璐之所以苦苦追尋藥物帶來「白光」的究極快感境界，就是因為總感覺不夠爽，因為「仍是在攀爬過程中摔了下來³¹」，才會時時刻刻為惱人的現實憂慮。於是，寶璐的不夠爽，就註定了他所存有的藥物空間與他臥病母親所在的公寓，要相互侵蝕，導向彼此毀滅的命運。

　　　「何者才是幻覺？殘存藥效糾纏身驅不放，寶璐突然

　　　　感覺視線模糊失焦，望著母親眼角繁密魚尾細紋，

　　　　一時覺得那些放射狀紋路正悄悄延伸，繞過母親後

　　　　腦勺，一圈又一圈，細紋線譜將整顆頭顱緊密包覆。

　　　　寶璐急忙眨眼，睜大整夜未眠的疲憊雙眼觀看，母

　　　　親這才回復原先臉龐。」³²

藥物對「自我」的作用絕對是可以被體驗、被覺知的，如Carl Whittman所言，「過去，我們一度挫折、冷漠和憤世嫉俗，現在，我們有了不同的特質。我們不吝於對旁人表現愛與關懷，也會對自己的遭遇忿恨不平。³³」〈紫花〉的敘事者也直言：「與自信相關，完全認同自身細枝末節的純然愉悅。³⁴」藥物所帶來的快樂，是現代性自我的永劫回歸。這過程起於服藥，終於快樂。解high，則是最初的問題，也是最終的解答。「自我」在現代性中消解融化，也將再次因為藥物而復興。即使「茫」的對岸未必就是烏托邦存有之處、即使「白光」依舊是不可企及的夢想之境，但生存在近乎於（被社會價值）絕對支配的狀態中，寶璐透過藥物確立了自我存在的脆弱與不可靠，確立了「知」的不可靠。感官既是眾妙之門，小說的結局是喜是悲，就不再需要他者置喙。

　　　「恍惚畢竟與快樂、憂傷相關，惟有失憶，才能將一

　　　　切斷絕，完完全全的不在場證明。」³⁵

五、小結：「異度空間」的邊界

　　　「人腦所能開發，難以想像。是否終有一日，人類文

　　　　明幾千年後尚存，完整發現腦不管制感受區塊操控

　　　　方式。人類，除非自己願意，否則再無痛苦、悲傷、

　　　　沮喪……。再無鬥爭，人人皆得歡愉。多麼美好，

　　　　人類物種睡前晚安故事。」³⁶

本文試圖以「邊界」的概念，梳理人類受到現代性所箝制的身體／自我，如何透過使用藥物消解到一切的邊界，並使得空間／身體／自我得以復興。即使〈紫花〉與〈白光〉兩部短篇的主角，看似處在截然不同的社會位置（都會中產階級／打零工過活還必須照料臥病母親的『失敗者』），卻是在藥物將其「身而為人」的社會認同邊界消解的過程中，得以透過感官與認知的（再）定義，塑造出身而為人的「主體性」。事實上，現代社會對藥物／藥物使用者／藥物空間進行的壓迫、排斥與污名一直都沒有停止過，然而在此同時，用藥者也藉由藥物帶來的感官經驗與身體工作，重塑其與世界相連結的認知結構，完成自我拆解、重新賦權的工作。

或許藥物／藥物場景的意義，在非用藥者眼中，是片斷的、混亂的、引起不安的狀態，但也正是這種被視作反現代主義的、反理性的渾沌空間，構成了後現代情境最重要的價值：對權力的抵抗、對論述的抵抗，在解構社會真實的同時，讓「個人真實」得以浮現。

籠罩在藥物與用藥者身上的「反藥物」論述，應當是經得起除魅的。誠如徐譽誠在訪談中的自述，「暴烈是我的策略，用最極端的角度把最糟的部分挖出來，那麼之後出現的同志或藥物書寫，大家就會被覺得不那麼變態了。 （中國時報，2008年08月22日）」究竟是誰來定義變態、失敗，伸出戟指的手說人墮落？人們彷彿真要沉淪到底之時，即使世界沒有變好，倒也沒有因此而毀滅。「如果你不了解，也不想了解，那麼就閉嘴。³⁷」本文無意、也不可能簡單地翻轉現代社會對藥物的種種負面觀感，但期望能透過對徐譽誠〈白光〉與〈紫花〉的現代性解析，藉以豐富當代藥物／身體空間的論述。事實上，要認知藥物構成的「異度空間」與「日常存有」的邊界，只在於同理心之有無而已－－畢竟城市中的藥物空間不曾消失，藥物會繼續存在，用藥的人也會繼續行走，咳嗽。即使「茫」得胡言亂語，對用藥者個人而言，也都會是自我意義的發生，我茫，我感，我存在。

　　　「我們感情的依歸是狂喜（Ecstasy），我們營養的選

　　　　擇是愛。我們上癮的是科技。我們的宗教是音樂。

　　　　我們當下的選擇是知識，我們的政治是無。我們的

　　　　社會是烏托邦，雖然我們知道那不存在。我們的敵

　　　　人是無知。我們的武器是資訊。我們的罪行是打破

　　　　及挑戰那些禁止讓我們慶祝自己存在的法律。儘管

　　　　知道你們可能會禁止任何特定的舞會，在特定的夜

　　　　晚、特定的城市、特定的國家或者這美麗星球上任

　　　　何一塊大陸，但是你們無法禁止舞會。」

　　　　　　　　（WorldWide Raver's Manifesto Project, Toronto³⁸）

六、參考資料

－中國時報（2008年08月22日）。林欣誼，〈徐譽誠《紫花》書寫同志、藥物禁忌〉。擷取自網路：http://www.coolloud.org.tw/node/25579 。擷取日期2009年01月08日

－黃孫權（2002年03月18日）。〈重回街道：一個銳舞文化與搖頭丸政治之空間觀察〉，《世紀中國》。擷取自網站【藥平等：藥物政治與科學】：http://intermargins.net/intermargins/IsleMargin/DrugLib/discuss/display03.htm 。擷取日期2009年01月11日

－鍾佳沁（2002）。《全球化下搖頭次文化再現之研究：台北的搖頭空間》。台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。

－Collin, Martin & Godfrey, John. (1997). Altered State. 羅悅全譯 [2002]。《迷幻異域》。台北：商周出版

－DJ @llen（1997年十月）。〈從迷幻搖滾到電子舞曲／藥物文化：ＬＳＤ－Ｅ與流行音樂概論〉，《影響》雜誌。第八十九期。頁64-72

－Rushbrook, Dereka. (2002). Cities, Queer Space, and the Cosmopolitan Tourist. In GLQ: a Journal of Lesbian and Gay Studies. 8: 1-2 pp.183-206

1何春蕤與卡維波在〈放心藥解放〉一文中提出「psychedelic drugs」的新譯：「放心藥」，試圖區別、正名在中文世界中長久被指為「迷幻藥」的誤譯，強調LSD、安非他命、快樂丸（MDMA／Ecstasy）、大麻一類藥物所帶來的作用絕非只有迷／幻，藥物所造成的整體感覺與狀態，是一種自主的放心。譯為「放心藥」，事實上較符合藥物實際作用於身心靈的效用，如同人類會透過禪修、冥想、禁食修行等自主行為，所欲對個人心靈進行的改造，乃是類似道理。然而此處為求理解方便，仍以一般人認知的「迷幻藥」稱之。

2徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁82。台北：印刻

3《眾妙之門》：the Door of Perception，赫胥黎著。所謂「眾妙之門」是不經文字、直視這個世界的一條門徑， 赫胥黎在本書中詳述藥物經驗、玄／哲學思想與宗教的關係，被視為是近代藥物文化的經典著作。中譯本（2000）。台北：新雨

4舉例而言，網路教育部國語辭典。「藥物」條目：能治療疾病的物質；「毒品」條目：刑法上指鴉片、罌粟、罌粟種子、麻煙或抵癮物品，以及嗎啡、古柯鹼、海洛英或其它合成製品。然而，嗎啡的鎮痛效果向被廣泛用在癌症末期病患身上，那麼嗎啡究竟要分入「藥物」或者「毒品」類目？此間「藥／毒」的界限之曖昧不明，再度證成了「藥物即毒物」的簡單道理。直觀分類之不可靠，不辨自明。

5西方世界有《眾妙之門》連結當代藥物與玄幻哲學史，有《酸臭之屋》書寫一群註定不能撼動社會結構的「失敗者」，有如《迷幻異域》爬梳當代藥物文化史的嘗試，更有電影如《發條橘子》和《猜火車》之流，描述藥物和暴力之間剪不斷理還亂的關係－－那麼在我們的社會裡呢？

6紀大偉（2008）。〈茫向色情烏托邦〉，徐譽誠《紫花》序文。頁14-17。台北：印刻

7承註１，我們一直都只有「這個世界」，而藥物一直存在於此。承認藥物所連結的「那個世界」不只是一種「幻景」，而是真實的一部份，我們就可以對「這個世界」的所謂「正常」提出質疑：唯有正視藥物對個人、對社會所實際造成的各種影響，方能超越將藥物稱為毒品、並將汙名加諸其上的政治意識。

8徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁35。台北：印刻

9快樂丸：即英文中的Ecstasy、E、XTC。中文也有稱搖頭丸、衣服者。乃是以中樞神經興奮劑MDMA為主成分的派對藥物，隨1970年代四節拍浩室音樂（House Music）興起，在紐約、倫敦、曼徹斯特等地的電子音樂舞廳迅速擴散，構成了銳舞文化（RAVE）。快樂丸與電子音樂、甚至當代電氣搖滾剪不斷理還亂的關係，可說是當代次文化研究最重要的領域之一。可參考Collin & Gdofrey（1997）。《Altered State》。中譯本：羅悅全譯（2002）。《迷幻異域》。台北：商周出版

10解：藥物次文化用語，意指藥效退去之後的身心狀態。

11vibe：「跳舞的人、以及這些人所創造出來的某種動態氣場」。這是個銳舞次文化所使用的詞彙，由於文化源流的差異，vibe具備的「動態」意涵難以找到恰可對應的中文翻譯。在此乃姑且將之譯為「氛圍」。

12Dasein：德文。「此在」，意近「be here」；mit，「with」之意。Mit dasein：「be here with something/ somebody」。此處借用海德格語，指出藥物空間乃是透過人與藥物的「存有」而被定義出來的，沒有藥物、沒有人，則藥物空間將無以為繼；同時，藥物空間也規約了人與藥物在此處的行動意義。

13徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁38。台北：印刻

14徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁85。台北：印刻

15徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁83。台北：印刻

16Michel Foucault。《規訓與懲罰》，卷三，第一章。

17徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁39。台北：印刻

18Collin & Godfrey（1997）。中譯本《迷幻異域》。頁21。台北：商周出版

19徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁31。台北：印刻

20Collin & Godfrey（1997）。中譯本《迷幻異域》。頁348。台北：商周出版

21徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁30。台北：印刻

22徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁88。台北：印刻

23徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁91-92。台北：印刻

24徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁98。台北：印刻

25徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁103-104。台北：印刻

26徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁30。台北：印刻

27徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁100。台北：印刻

28此處乃借用同志文化用語「躲在櫃子裡／出櫃」，來形容藥物使用者與同志一樣，必須對他人隱瞞自己身份的「密櫃」。

29徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁89。台北：印刻

30紀大偉（2008）。〈茫向色情烏托邦〉，徐譽誠《紫花》序文。頁14-17。台北：印刻

31徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁45。台北：印刻

32徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁44。台北：印刻

33《迷幻異域》，頁03。台北：商周出版

34徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁90。台北：印刻

35徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁51。台北：印刻

36徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁89。台北：印刻

37全球銳舞同盟（Worldwide Raver's Manifesto Project）：”If you don't understand and don't really want to, then just shut the fuck up.”

38節錄自黃孫權（2002年03月18日）。