viewpoint

　

布迪厄：場域理論



－Bourdieu, Pierre. (1998) Ch.1: Social Space and Symbolic Space, Practical Reason: On the Theory of Action. pp.1-14 Cambridge: Polity Press



－張錦華（2001），〈從Bourdieu的文化社會學看閱聽人質性研究〉，傳播文化，第九期。頁61-106



－林富美（2006），〈當新聞記者成為名嘴：名聲、專業與勞動商品化的探討〉，《新聞學研究》(88): 43-82





　　　　　　「真實，是一種關係。Real is relational。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──布迪厄





　　布迪厄認為，唯有公平對待客觀的物質經濟、社會文化的影響，加入建構中的個體經驗，方能理解社會生活。由此，布迪厄承接了李維史陀的結構主義取徑，更進一步以結構主義的建構主義取徑，試圖破解古典社會學所體現主觀／客觀論的二元對立：他認為研究者必須擱置世俗的表象，透過解析社會位置的結構、資源分配，才能看清楚加諸在行動者互動與表象上的外在約束──其次，在引入行動者的經驗時，尚必須考慮到其行為背後所繼承的背景與思索，方能揭示行動者內部對於決策、思維的知覺與評價。



　　另一方面，布迪厄同樣主張以「關係」，而非實質，來指明真實。他認為一切都是一種關係，所謂的實體，只代表了行動者可以直接經驗到的個人或群體，其餘都是關係所建構的產物，而社會實體，更是不可見的關係的總體。布迪厄認為社會結構中的各部分與其餘部分所彰顯的「差異」，正是證明、突顯其存在的重要依據──因此，只要整體中的部分發生變化，其餘部分也必然隨之追索變化，以求繼續的存有。是「差異」，讓「部分」得以在「全體」當中發現自己。





　　　　　　「在高度分化的社會裏，社會世界是由大量具有相對自

　　　　　　　主性的社會小世界構成的，這些社會小世界就是具有

　　　　　　　自身邏輯和必然性的客觀關係的空間。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──布迪厄





　　布迪厄的場域理論，並非立足於固著不動的、結構宰制式的社會空間，而是在他所謂「場域／資本／生存心態」三者的互動當中展開。場域，指的是所有分割開來而又互相關聯的小型社會，其背後浸潤著各種社會力量競爭、掙扎的軌跡與邏輯。



　　場域的形塑，一方面受到經濟與物質力量的調控，另一方面，卻又依賴場域內行動者對於「秀異」的追求而維繫、或改變；行動者靠著所持有的資本與生存心態，主動適應場域、調節自己並對世界做出反應──場域不只是被決定的，而能夠持續地（與行動者）共同建構──正如同布迪厄理論所貫串的概念，場域本身也只是一種「關係」的展現，而非實體。



　　然而，場域理論當然絕不僅止於資本、生存心態與場域的互動關係，布迪厄的最重要貢獻是建立了「行動者」與這凡此種種的關係。因為行動者存在，行動存在，歷史存在，因此結構的轉換與權力流動有了依據，並且再度以相互關係體現在行動者的生存心態上──這被形塑的結構，即是階級差異的產物，同時又是製造象徵差異、品味與生活習慣的結構。行動者在社會化的過程當中，被貫注、並且主動地尋求一套具有同一傾向的心靈決策模型。





　　　　　　「我們現在的意識其實就包含昨日的世界，過往的人類

　　　　　　　無可避免地主控我們。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──布迪厄





　　若以布迪厄的觀點來看，大眾媒體的文化特權──生產、再生產的功能──是否已經凌駕於教育之上，成為一個人們無法逃開的虛構場域呢？對於媒體工作者而言，場域當中所瀰漫的商業利益原則、甚且個人追求「秀異」而作出可能違反新聞義理的主動驅力，是否一種社會權利的展現？雜誌、報紙不再只是紀錄轉達「事實」，卻變成了扭曲、或者創造事實的「生產者」，當記者變成了名嘴，在各個社會場域當中偷渡權力與既有的利益，藉以生產跨越場域的更大權力，更多更多的社會、經濟、文化資本，我們目見場域相互滲透，「專業」與「聲名」成了生產財貨的不二法門，所有這些，似乎都在向某個壞的地方崩壞下去。



　　啊，或如瘂弦在〈深淵〉一詩當中所言，「工作、散步、向壞人致敬，微笑和不朽。為生存而生存，為看雲而看雲，厚著臉皮占地球的一部份……」這所有一切都是在場域中巍峨地立起，人們生存，人們行走。



　　有一天，當我們能夠反思、看穿這些，自由甚麼時候才會到來？