／台灣大學新聞研究所
世間情慾千萬種，當前的台灣男同志，卻獨尊陽剛的「哥／弟(註1)」之分。
2009年的文化研究學會年會，林純德、蔡孟哲、鄭聖勳的論文與引言，分別以熊族(註2)、哥／弟、乃至於所謂「主流男同志」作為切入點，指出了台灣當代男同志社群，將「陽剛性／男子氣概」推崇為主流的性別氣質，透過日常生活的符碼展演、性／別實踐、社交領域、與論述建構，持續將「不陽剛的」男同志界分為他者，打入冷宮。在性／別論述看似益發多元的現在，「陽剛的」哥弟之分，對Ｃ貨(註3)、娘炮、甚至跨性別者進行規訓，而建立起一種「主流的」身體／性／性別操演模式。蔡孟哲認為，哥／弟的二元界定，讓Ｃ貨／姊妹／娘娘腔成為了不被慾望的客體，甚至從人們的視野中消失(註4)。然而，若借用蔡孟哲語：「一個男同志難道不會問，為甚麼我會被這樣的男生吸引？」則未曾言明的潛台詞應該是「為甚麼我不會被那樣的男生吸引？」當林純德主張「熊的不可慾已經獲得了翻轉(註5)」，我想問的是，那麼Ｃ貨呢？
環顧周身，其實Ｃ貨一直沒有消失。但Ｃ貨不被慾望。Ｃ貨被拒絕。Ｃ貨被主流男同志指指點點。如果Ｃ貨被排除在陽剛的哥／弟二分之外，身體意象與性意識的陽剛化、同一化、去Ｃ化，又是否真能讓我們看到性別的烏托邦？
會不會，事實上Ｃ貨與姊妹一直沒有消失，甚至主宰著男同志文化？
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回顧我所成長的九零年代末期，高中時穿上訂做的緊身小喇叭褲，歡快地高八度尖叫，英語話劇比賽期間，撩起長裙在操場上奔跑趕赴演出會場。那時候放蕩又快樂，從不以為自己這麼做有甚麼不對……認識的人越多，越知道那也是男同性戀「自我養成工作」風起雲湧的時代。台北市政府開辦台北同玩節、亞力山大與加州健身房被男同志占領、ＢＢＳ站台ＫＫＣＩＴＹ提供「同志模式」的使用者名單，站上人數動輒破千……
那時照片交友還不盛行，同志們僅以文字「論述自我」。
點開每一個ＩＤ的名片檔，發現「同性戀就是男生愛男生」這句話後頭，老是安著「男生就是要有男生的樣子」。許多許多人們寫著，「拒Ｃ」。但甚麼是男生的樣子？若說自己「幽默善感清純可愛」，我乏人問津。把名片換上「陽光排球體健弟」，卻隨即有人丟我訊息或者寫信，說可以認識你嗎？我學會收束自己的扭腰擺臀，壓低聲音講話，發明一種新的笑容。我節制。我練習。買衣服的時候總問朋友，這樣看起來有沒有比較ＭＡＮ？為了要被稱讚、要被喜歡，我練習當一個「弟」。練習不Ｃ，是重要的功課。
然而也漸漸發現，那些寫著「陽剛運動、體健鬍渣」字樣的人，可能是哥，更可能不是。我見了一個又一個網友，睡過一張又一張的床，然後殘酷地發現，寫著陽剛可能只是因為他留著鬍渣、寫著體健只是因為他有運動，他「可能」是哥，更可能不是。當他微笑，有很大的可能會舉起蓮花指掩起嘴巴，他也會小碎步跑上敦南誠品的階梯，說「哈囉哈囉」。有些時候，突然看見他骨子裏也跟我一樣，住著一個小甜甜。
認識的人越多，越知道文字不可依恃。
圈子內開始流傳著一個秘密：「不差」就是很醜，「泳健」就是排骨精，「肉壯」就是肥豬，「斯文」就是娘娘腔……這一切一切指向一個我們隱然接受，卻從來沒有人肯承認的事實：同性戀文化正在邁向一個情慾／身體操演的同一化現象。我在名片檔裡自我命名為一個「弟」的同時，也就是簽署了一套合約，規範了類似的身體、服飾、用哪一類香水的調性、相近的品味、某種生活風格與慾望形態。
一種「男」同性戀的、陽剛的哥／弟框架，正隱然生成。而這種截然二分的語言，消解了男同志的多樣性。
這就像我們不再有高矮之分。我們宣稱，「高的站前面，更高的站後面。」陽剛的是弟，更陽剛的是哥。有運動有肌肉的是弟，運動得更勤肌肉更大塊的的是哥。透過對照，自我存有的價值得以彰顯，透過徹底的自我規訓，為的是滿足他人的情慾想像。然而，當我宣稱自己是弟，對擦肩而過的Ｃ貨嗤之以鼻說「哼，妹子」，偶爾也聽見別人對我用一樣的語氣說，「哼，妹子」……這才知道，哥／弟之分，其實其實，只是便於男同志表達自我的符號。
但為甚麼我們要與娘娘腔／Ｃ貨／姊妹們劃清界線？
難道，當我們指認出娘娘腔，就表示我們「不是」娘娘腔了嗎？
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在同志所承受的各種渾名與污名當中，娘娘腔可算是外在辨識度最高的一種，因此，當同志社群開始推行自我控管、約束的「乖寶寶運動」，如何變得不娘娘腔，或說變陽剛／變ＭＡＮ，就成為了關鍵的入門工作。
在陽剛與更陽剛的比較法則之下，似乎可以宣稱「不娘的同性戀，是正常的」，但不要忘了，異性戀永遠比我們「更」正常。這兒的正常就失去了意義。當我們處心積慮想要消除Ｃ貨在網路上、在肉身戰場、在酒吧、在舞廳在西門紅樓在論述中的聲音，我們可能看起來「更不像Ｃ貨」了，但這一切努力，也正讓我們成為「更不像同性戀」的人。
那麼我們是甚麼？
一個和同性進行性行為的人，和「異性戀」一詞所搭載的意涵如何扞格已是不在話下，對男同志而言，對自我身體的形象進行「異性戀／ＭＡＮ化」的規訓工作，事實上更是身為男同志的悖論，如同「活得像異性戀的同性戀（a straight-acting gay）」一樣，充滿了矛盾與弔詭。同志社群中隱然潛流的去娘娘腔化運動，即使被視為一種可能的抵抗策略，在實際行動上，卻不過是重新確認了異性戀主流社會對陰柔男性的貶抑邏輯，將「不像男生的男生」推向更邊緣的地方。為了符合異性戀者的觀感，而遮掩、隱藏、抹消自身同性戀式的生活／生命方式，結果是在社群內部再次複製了歧視。
自我管束從來不會為弱勢帶來權力，而只是為剝奪、虐待、歧視的人灌注更多的權力。所謂的「自我控制（我要變ＭＡＮ）」，只會讓他者（異性戀）對同性戀的主體性進行更加嚴格的規訓。
承認吧，不容許Ｃ貨存在的世界，也就不會容許同性戀存在。妹從來不會因為裝ＭＡＮ而「變成」弟，弟也不會因為留了鬍渣當過１號就「變成」哥，Ｃ貨更不會因為我們不說出口不實踐就不存在了。假裝不Ｃ，從不表示我們真的不Ｃ，承認吧，同性戀的內心都還是住著一個小甜甜。我們在眾多的辭彙當中打撈、對照著適合自己的名字，到最後卻反而失去了我們自己。這一切道理都是相通的。沒有Ｃ貨，陽剛也就喪失比較的準衡，所有人都宣稱自己是大屌的時候，你只能說自己的屌更大。這個世界變得更無聊了。
我們被教導要成為一個「不Ｃ」的人、練習在公共場所不高八度講話、試圖收束自己扭動的屁股、性交時不能發出尖聲的浪叫、告誡自己第一次見網友絕不能點蜜桃果茶，所有這些，難道真是「我」所希望的嗎？但事實上，所有自我規訓的嘗試，都將從反面強而有力地證實－－我們就是打從骨子裡風騷。承認吧。我們想變成乖寶寶的努力，將只是徒勞。乖寶寶運動之所以不曾停止，就是因為我們一直都沒有真正變乖。因為總有人比我們更乖。比你更乖。你很陽剛，但有人比你更陽剛。承認吧，熊族文化一直試著隔絕的Ｃ熊母熊阿姨熊，非常有可能就是坐在桌子對面的那個人。承認吧，有些時候，你也會覺得耍起娘來的「哥」很優。
我們無時不透過文化的「共謀」在捏塑自己慾望的對象。
我們恐懼Ｃ貨、壓迫Ｃ貨、與Ｃ貨劃清界線並宣稱自己是弟不是妹的根本原因，正是因為我們不能不靠著Ｃ貨的存在來宣稱自己的陽剛。展演陽剛。想像陽剛。我們不能不透過與Ｃ貨的對照，假裝某天醒來，自己已變得陽剛。
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從根本上來看，若同性戀／異性戀仍被認為是相對立而非「相互獨立且不同」的個體，則任何陽剛氣質的相關操演，就只能落於被異性戀的主觀意識所主導的命運。如同Judith Butler所主張，與其追逐這種仿造／異性戀式的陽剛，不如反向操作，正面肯認Ｃ貨之必要、正視娘娘腔與「姊妹們」的具體存在，才能讓我們進一步扮裝（drag）成「更像同性戀的同性戀」。如此一來，或能幫助人們透視社會建構性別二分類目的真相，進而對「性別意識」的根基進行動搖、改變、甚至超越。
Ｃ貨永遠不死。
當哥／弟的截然二分成為了最強烈的光源，Ｃ貨絕不會消失在陽光底下。相反地，Ｃ貨是影子，規訓即使無所不在，但影子也是。影子是不會消失的。Ｃ貨早就勝利了。去Ｃ化的工作只不過是主流男同志與異性戀社會的共謀。就算我們創造出更多的辭彙來規避「它」，但因為Ｃ貨是一切想像的對照基準，Ｃ貨得永生，「妹」一直沒有消失。上帝創造了光，有光的地方就有影子。我們創造了「弟」，但姊妹們，其實仍繼續居住在身體裡面。
Girls never die. and they have tomorrow, too!
1對哥／弟（葛格／底迪）的區分與定義，實際上隨個體、伴侶之間的互動模式而有千萬種標準，然此處為求論述之用，僅以《認識同志手冊》中的定義為準，幾種版本茲節錄如下。2001版：[葛格]：男同志族群中，外表較具有傳統異性戀男子氣概者。[底迪]：男同志族群中，外表剛健，卻兼具陰柔特質者。2003版：[葛格]為男同志關係中偏體貼、主動照顧者。[底迪]為偏接受照顧、任性的人。但這可能依不同脈絡或事件而互換，或選擇[不分]。上述葛格分別者若帶點陰柔氣質，也會戲謔、酷兒地稱為[姊姊]、[美眉]，甚或其他姑嬸姥姥等家族稱謂（轉引自蔡孟哲，2009）。這種定義方式，約略地指向了「哥／弟之分，乃是建立在『男同志都是像男性的男性』的前提之上」，因而使得不像男性的男性（娘娘腔），消失在論域當中。
2熊族：BEAR。原先是美國同志社群的一個次群體，從皮革文化分支而來，在一九八零年代興起。在全球同志社群文化裡，一般而言，「熊」主要是指「多毛壯碩的男同志」，然而，隨著種族、地域、性／別上的差異，關於「熊」的定義已再現為多重權力爭戰的場域（林純德，2009）。整體而言，受到日本情色影片與同志雜誌所呈現身體形象的影響，台灣熊族與日本熊族的淵源較深，「熊族」成員在某種程度及面向上所呈現的，並非「藍領風格化」的特質，而是一種「都會運動休閒」的風格走向。
3Ｃ貨：「娘娘腔男人」的代稱，字源演變自Sissy、ＣＣ、乃至於Ｃ貨。反之，「陽剛的男人」則被稱為「ＭＡＮ貨」。
5林純德，（2009）。〈成為一隻熊：男同志「熊族」的認同型塑與性／性別／身體展演〉。2009台灣文化研究學會年會論文。
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