同志文化的地方轉型

全球化與傳播
期末報告提案




同志文化的全球傳佈與在地轉型


──後殖民、消費主義、與同志認同：試寫紅樓劇場商圈










一、同志／酷兒與全球化






近年以來，同志／酷兒的都會文化，已成為一種全球的顯學（Cruz-Malave & Manalansan IV, 2002: 1）。從傳播媒介的電影、廣告、影視劇集，到網際網路、表演藝術，以及抽象的性／別政治論域與人權議題，都處處可見其蹤跡；然而，隨著全球資本主義益發昌盛的同時，同志／酷兒作為一種「性意識」，卻漸與商品化、市場化的消費主義趨進，其主體認同，也從原本較為私密的意識與言說層次，演變為透過商品的消費來展演（performativity）其殊異於異性戀社會文化的身體風景／性意識，逐漸在高速流動、交換的消費市場中，發展出一套供集體認同的符號系統（Cruz-Malave & Manalansan IV, 2002: 2-4）。


在同志／酷兒的性意識（sexuality）發展史中，內在的性意識與身體展演，向是互為表裡。而男同志在社會化過程中，更往往將身體視為規劃（project）與個人養成的重要部分，從物件、服飾、體態、乃至於語言腔口（gay linguistics）的使用，都充滿身份認同表達的意涵，以圖與次群體中的他人做出個體外觀的區分；對男同志來說，肉體不再僅意味著「身體能做甚麼」，而是「身體表達了甚麼」，由是，身體／外觀被認為是解讀男同志生活風格、身份認同、以及社交符號的重要指標（Nardi, 1999: 4-5）。


打從一九六九年紐約格林威治村的石牆事件 （Stonewall riots）開啟了當代同志解放運動的大門，相對於一九六零年代隱而不顯的同志文化，一九七零年代的同志生活，則顯現出一種「另類生活方式（an alternative lifestyle）」，有學者主張，這種商品化、符號化的消費行動，將導致同志性／別政治的終結，而「同志的生活風格」將取代「同志認同」，成為資本主義社會中，一種新的性意識類別（Lowe, 1995; 轉引自Pellegrini, 2002: 140-141）；這種說法，遭到Miranda Joseph的駁斥，認為即使消費資本蓬勃發展，也無法取代性意識認同所創建的「社群感」，而這種「社群感」事實上才是導致同志文化與主流文化溝通互動的原動力（轉引自Pellegrini, 2002: 141）。這指出了將「消費符號」視為同志文化「群體認同」的依歸，是不可行的；若我們要釐清資本主義與文化認同之間的關聯，則不妨借用Judith Butler的性別展演論述：她認為個體並非依照特定的性別認同，而建立某種行為展演模式，而是透過「維持特定模式的行為」，來完成、保持、維繫認同（Butler, 2006: 140-143）。這種觀點正適切地說明了，發達資本主義社會當中「物」與「性／別認同」的辯證關係。


當代資本主義的擴張，使得以美國與西歐國家為首的同志文化，開始「浮上檯面」、隨「全球化」的過程向外傳佈──包括國際貿易、旅遊、網際網路等「物質性」的連結──而這種以資本主義全球化作為主要動能的擴散，一方面，為跨越地域的同志文化帶來互動的可能，另一方面也帶來了更多具象可見的商品符號，取代原先顯得曖昧不明的「地方社群性」 ，成為同志群體認同的重要元素，也對地方文化造成了「必須接受霸權文化輸入」的壓力──當身體、服飾、配件，乃至於呼應種種「展演」的行為成為了消費文化的戰場，東南亞、加勒比海、中南美洲等後殖民國家內部的區域同志文化，也就在這波媒介全球化／商品全球化的浪潮中，所呈現出各種對男性身體形象的再現、虛擬、以及想像，而受到了深刻的影響（Altman, 1996: 85-87）。






二、台灣同志社會史概述：從去除汙名到自在展演


台灣的同志社會史，大體上而言，也當自美國石牆運動以降算起。


彼時正值一九七零，所謂的「美軍」年代，西洋文化移植的同時，在政治領域控管的「化外」領域，意外地創造出暫時的自由、逸樂氛圍，供美國大兵消費的酒吧，向來不吝於提供「性」的服務，而不分性向──然而這種歌舞昇平的幻象，在進入八零年代之後卻破滅了。各種「同性戀行為」逐漸被社會看見，卻是被放置在變態心理學的框架下檢視，在各類報導與社會建構中，與犯罪、影響社會治安相連結；時至一九八四年，愛滋病在台灣出現首例，造成極大的恐慌，男同性戀遂進一步被認為是疾病與犯罪的化身──男同性戀者開始被「看見」的同時，背負的是社會將之視為扭曲、偏差的眼光。另一方面，女同志卻也在八零年代後期有了第一間「Ｔ吧」，略可視為消費文化正式開始與同志族群揉合的濫觴（魚玄阿璣、鄭美里，民86：頁199-205）。


九零年代，台灣的同志開始嘗試尋求公眾發聲的管道，《愛報》、《女朋友》等同志雜誌創刊，其中，一九九六年發刊的《Ｇ＆Ｌ》，以引介西方同志文化的消費商品趨勢為大宗，並刊登星座、同志旅遊、出版品的介紹等──值得注意的是，《Ｇ＆Ｌ》並未忽視作為一本本土同志雜誌，在當時的社會氛圍下，「同志的群體／個體認同」仍然曖昧不明，而在各集專題內以名人訪談的方式，分享自我認同與其向社會、家庭、宗教等協商的過程；簡言之，《Ｇ＆Ｌ》讓台灣同志族群與西方、日本同志的消費文化產生聯繫，另一方面，也試圖提供台灣同志參考的人物模範（Chong, 2001: 127-128）。在此時期，台灣本地的文學作品，如邱妙津《鱷魚手記》、朱天文《荒人手記》、紀大偉與洪凌性／別小說的越界書寫等，更進一步確立了同志書寫的主體性，試圖處理台灣同志在面對自我認同、向家人出櫃、愛滋病等議題（魚玄阿璣、鄭美里，民86：頁205-209），屬於台灣的性意識／論述就是在這過程中逐漸浮現。


九零年代末期至二十一世紀初，網際網路的普及，讓同志（特別是男同志）得以直接以「個體」為單位，進行身體、社會、與文化的展演，過去十年間，男性的身體在媒體與流行文化中的曝光率急速上升，台灣的同志亦不遑多讓地以交友網站為平台，展現身體的力與美，而這種源於西方注視／展現／身體的美學，也正是由於網際網路而成為可能（陳柏程，民97）。另一方面，國內亦有論文，以量化方式調查台灣地區同志的消費傾向，歸納出台灣的同志可支配所得較非同志高、較重視生活品味、休閒活動傾向國內外旅行、以及喜愛閱讀、音樂與電影等幾項結論（黃煦芬，民91），足證九零年代以降，台灣的同志生活與消費文化日漸緊密的關係，而當代台灣同志的社會性格，也確實在同志商圈（尤以西門町紅樓劇場週邊商圈為代表）、流行文化、以及網際網路的交互作用下，揉合出新的風景。






三、在全球傳佈之後──同志文化的地方轉型，如何可能？


台灣的同志與性／別論述，一方面承繼了國家機器、政治權力關係、乃至於「家」文化的影響，從屬於中國文化的集體主義（collectivism），透過國家性的鉅觀政治結構傾注於普羅大眾的性意識中，反映出「東方的」歷史脈絡對性的規訓力量（黃郁軒，民95：頁51-52）；另一方面，由於「同性戀」概念乃是一個「進口詞彙」的先天架構，台灣同志與性／別多元論述，從根本上便無法徹底脫離搬弄西方論述的困境，甚至在身體形象的美學追求、性慾文化的素材與使用，也多半依附西方的文化觀點，使得台灣同志無論在論述或主體認同上，都陷入了後殖民的「多重衣櫃（multiple closet）」中，同時受到地方文化傳統與外來文化論述的束縛（吳文煜，民92：頁99-100）。在這樣的脈絡之下，有論者便宣稱「台灣的同志文化，既是本土也是外來，更與非文化系統如政治、經濟、社會等交叉，呈現出一種獨特而又時而矛盾的雜碎。（陳崇騏，民89：）」


事實上，如同「全球超文本」的不可能，我們也不可能單靠著所謂「西方經驗」，就試圖全盤解釋地方的同志文化。好比全球化所帶來的ＨＩＶ／ＡＩＤＳ散佈危機，就迫使同志社群必須面對主流社會對「性意識」的干預與監督，在區域層次上，這就表示在地的同志社群，必須對諸般「來自西方」的性意識論述（特別是同性戀者與愛滋病的連結關係）做出回應，重新詮釋「現代化」同時帶入的消費文化、資本主義、還有疾病，如何對地方性的同志文化產生意義與影響。另一方面，由於「西方」與「非西方」的對立關係並不清楚可見，而共享著相近的發展模式源流 ，在檢視同志文化的「全球－在地」構連時，勢必要回歸到現代的性意識生成史（modernization of sexuality），關照同志的論述、行動主體、社群意識，如何與主流文化進行互動、協商的過程（Altman, 2001: 35-36）。


概括而論，國內針對同志消費空間進行的文化研究眾多，以參與觀察與訪談等方法建立同志酒吧的民族誌，乃至於同志空間作為情慾地景的論述等，卻皆未針對「消費性質」深入著墨（如吳佳原，民87；殷寶寧，民89等，轉引自邱珍瑤，民93：頁10）；而亦有論者援引消費理論與性／別認同的理論模型，試圖建立同志／同志店家在消費場域中，如何將音樂、舞步轉化為可消費的「商品」，並將之建構為社群的象徵符號，完成認同建構與再確認的複雜過程；主張在後現代消費社會中，認同的想像不再僵固（fixed），而是流動（floating）的，同志社群便是透過參與與消費的循環，形成具後現代部落（postmodern tribe）特質的認同母體，確立消費場域中，同志次文化族群所共享的歷史記憶與象徵符號（趙士麃，民96：頁6-8）。


受全球化過程的影響，地方性同志消費文化的形成，事實上正是文化混成（cultural hybridization）的結果／過程（───）。本文將以西門町紅樓同志商圈為田野，透過參與觀察與訪談，試寫台北同志文化如何立基於商品資本與消費主義，揉合在地文化思維發展社群認同的符號，以提出同志文化地方轉型、混成的可能。










參考資料：


－吳文煜，民92，《河邊春夢：台灣高雄愛河畔男性間性慾地景的人文地理學研究》。台北：台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文


－邱珍瑤，民93。《消費空間與同志身份之研究：以彩虹社區活動為例》。國立東　華大學族群關係與文化研究所碩士論文


－陳柏程，民97。〈同志交友網頁、自慰、情慾裸露以及流動的社會資本〉。2008台灣文化研究年會圓桌會議論文


－陳崇騏，民89。〈台灣同志運動／文化的後殖民思考：兼論「現身」問題〉，何春蕤編，民89，《從酷兒空間到教育空間》。台北：麥田，頁217-231


－黃郁軒，民95。《私領域中的認同展演：台灣同志運動另一面》。南華大學社會學研究所碩士論文


－黃煦芬，民91。《台灣地區同志族群消費傾向研究》。長庚大學企業管理研究所碩士論文


－魚玄阿璣、鄭美里，民86。〈幸福正在逼近──建立台灣同性戀社會史的初步嘗試〉，紀大偉編，《酷兒啟示錄：台灣當代QUEER論述讀本》。台北：元尊文化。頁197-210


－趙士麃，民96。〈集體記憶作為認同形塑的消費商品：Funky恰恰熱舞中的同志認同〉。2008台灣文化研究年會圓桌會議論文


－Altman, Dennis. (1996). Rupture or Continuity: the Internationalization of Gay Identities. Social Text 48 (vol.14, no.3). pp.77-94


－Altman, Dennis. (2001). Global Gaze/ Global Gays. In Hawley, John C. (ed) Postcolonial and Queer Theories: Intersections and Essays. London: Greenwood Press pp.1-18


－Butler, Judith. (2006). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. London: Routledge


－Tan, Chong Kee. (2001). Transcending Sexual Nationalism and Colonialism: Cultural Hybridization as Process of Sexual Politics in 90’s Taiwan. In John C. Hawley, (ed.) Postcolonial, Queer. New York: State University of New York Press


－Cruz-Malave, Arnoldo & Manalansan IV, Martin F. (2002). Dissident Sexualities/ Alternative Globalisms. In Cruz-Malave & Manalansan IV (eds) Queer Globalization. New York: New York University Press pp.1-10


－Nardi, Peter M. (1999). Gay Men’s Friendship. Chicago: the University of Chicago Press