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－張錦華譯（2002）。《傳播符號學理論》。台北，遠流。三、四、五章





　　電訊時代。想像這樣的場景：當我們使用手寫板在電腦螢幕「寫上」文字，電腦把手寫文字變為可運算、操作的符碼，輸入的文字可以調整大小改變字體，物理書寫的過程變得不再重要，書寫過程的「字體」本身卻消失了。我們不再擁有所謂的「原稿」──如果電腦的辨字功能和人類的認知過程相當，那麼，我們是否可以透過這種「符碼」轉換的過程，來認知並創造知識？



　　現代符號學，乃起源於十九世紀的哲學家皮爾斯與語言學家索緒爾。但到了二十世紀，學者將符號學理論研究應用在不同的學門領域，才真正把此思潮推到高峰──其應用廣及哲學、自然科學、文學、藝術、文化理論等等，包括羅蘭巴特、德悉達等人都深受此研究源流的影響──傳統哲學中對於思想自主性「不辯自明」或「越辯越明」的傾向，受到了懷疑；皮爾斯更強力主張人類的思考要藉助著「符號」的系統才得以承載、運作、推廣。



　　相較於皮爾斯強調符號／解釋義／客體之間的雙向關係，每一要素只有在與另外二者相連時，才能被理解；索緒爾則把語言符號分為單一符號（sign）分成意符（Signifier）和意指（Signified）兩部分──意符是符號的語音形象；意指是符號的意義概念部份。由兩部份組成的一個整體，稱為符號。意符和意指兩者之間的關係是武斷性（arbitrariness），沒有必然關連。由於這種分開處理意義與符號的特色，索緒爾的符號學系統為文化符號與意識形態研究，提供了有系統的分析方法學。



　　然而，符號的迷宮是──好比我們看舞，舞作能否遠離文字，單憑動作、服裝、燈光各種符號來傳遞「甚麼」？



　　無論是肖像、記號、或是指標，我們透過學習與經驗，在不自覺間讓生活中的符號與隱喻相連成網，且在網網相連、有節有序的承接中，循經驗理路，扣連到生活處境裡的基本行動。隱喻研究中的「二領域模式（two-domain model）」之下所發展出來的概念群組、描述方式及說明模式，試圖探討隱喻的內涵，以及它在我們生活與認知裡的重要特色。



　　將隱喻取景簡明定義為跨領域的認知取景，二領域模式同時也將傳統論述裡所謂的類比（analogy），部分劃歸為隱喻涵蓋的範圍。由二領域模式觀之，類比基本上是一種藉由推理關係的排比而形成的推論或設想。一般而言，隱喻取景不在認知者明白自覺的調控中形成；與此對比，認知者通常在明白自覺中調控跨領域推論關係的排比，而做跨領域的類比推論。再則，隱喻取景與傳統論述裡所謂的聯想（association）不同。聯想可以相當任意，涵蓋的範圍可以相當廣泛，可以只依情境中相近、相似、或巧合中帶來的關係促成，而無須具備隱喻取景的經驗秩序、概念群組及推理形態的整頓或瞭解。由認知角度，扣著生活實例，在描述、分析及說明例子群中建立理論模式，並界定模式中重要的概念群組，乃二領域模式的主要手法。在此論述裡，實質掌握一個概念，在於實質掌握相應例子群所呈現出來的認知秩序和推理形態，以及在此秩序、形態中概念群組之間的對比與關聯；而界定一個新概念，也在於扣著例子群，在認知秩序、推理形態及其相關概念群組的說明中界定。



　　然而在這個「形成隱喻」的脈絡之下，根據麥克魯漢和抱持地球村觀念的專家的想法，地球上任何一地一事卻都不再是抽象意念，拜電子媒介之賜，那些以圖像形塑的「意義」，已是人們感官的一部份了。人們觀看與聆聽的感覺都比以前更能深入體會。麥克魯漢強調，媒介延伸感官，電路延伸中樞神經，媒介改變環境，激起人們的感官知覺、任何一種感官的延伸都會改變人們的思考和行動的方式──亦即改變了人們觀察世界的方式。



　　電視螢幕與電腦螢幕本身所展現的諧擬性質，正在拆解「溝通」本身。



　　電訊過程進入網路時代，所有的「這些實體」仍以特定的方式存在，但從其他方面看來，卻也都在消逝之中。



　　對於這整個世界──不論是投射的、想像的、還是象徵──使用任何符號、圖像與隱喻對這個宇宙的描述，仍將物體當作主體的鏡映，這又和鏡子和「景象」（scene）的想像深度有關：家居式的景象、內在性的景象、和公共空間相對應的私有時空。主體／客（物）體、和公共／私有這樣的對照關係，在過去還有意義可言。當我們認知到「符號」的存在，我們開始發現日常生活中無所不在的「意義」可供探究，日常生活的景象與歷史景象的陰影相互對照，往內深掘的同時是否讓歷史的「政治性」逐漸削減，抑或是更加巨大？日常生活──以及日常生活的符號，象徵意義日漸豐厚的同時，拿布希亞的話來說──消費社會，不也是在異化的符號下過活，成為一個「符號景觀」社會？