同志運動

　

　◎羅毓嘉



　時屆十一月六日的第二屆台北同志大遊行，和去年風光舉辦的遊行不一樣的是，這回

遊行沒有台北市政府的補助，也沒有正式官方資源可供支援調度，但這次的遊行將走過

的街廓更大，從中正紀念堂出發行經「公司」二二八和平公園，走過狹長的衡陽路到西

門町，這段路說長不長說短不短，但是對很多圈內同志來說這段路卻比耶穌基督受難前

走過的路程更滿佈荊棘。



　從九月份的第五屆台北同玩節預算被市議員杯葛開始，今年（或者應該說是從以前開

始）的同志運動就注定要靠民間同志社群自力救濟，議員語出驚人：「如果我們編列預

算支持同志活動，那每年又編那麼多預算防治愛滋病究竟是為什麼？」從這段話當中我

們清楚看見異性戀父權對於同志社群的污名和偏頗認知，當同性戀早已經不是精神疾病

，當愛滋病早已不是同性戀族群的同義辭，我們仍然看見這充滿歧視的無知語言在議會

殿堂上公然抹黑同志。



　姑且不論立法委員的同志亡國論，也不論副總統的愛滋隔離村論，在台北，這個台灣

的首善之都，舉辦一場gay pride parade都還是要受到這麼多異樣眼光看待和不懷好意

的檢視，我們不禁要問，同志社群的基本公民權在哪裡？



　也許很多人會說，同志可以投票，可以參政（儘管現在台灣還沒有任何公然掛牌出櫃

的政治人物），可以享有健保，可以......身為一個「公民」的公民權不就在這裡了嗎

？同志到底在追索什麼？舉辦一場遊行把自己裝扮得奇裝異服，就真的是讓同志在社會

上的「可見度」變高了嗎？



　然而我們要說的是，獨善其身是不夠的。我們身邊有這麼多人隱藏自己的同志身份，

依照這個長久以來為異性戀／雄性量身訂作的社會運作方式在生活，他們每年繳著各式

各樣的稅金，卻不能和自己真正愛的人結婚，不能依靠一段「同性結合」的婚姻進入「

婚姻」所提供給異性戀的法律保障，經濟保障，說穿了就是因為「同性戀」根本不具有

結婚的資格，說穿了就是因為同性戀根本不在「這個社會」所期待的標準之內！所以，

同志的公民權到底在哪裡？否則，為什麼二十世紀初的Martin Luther King要推行黑人

人權運動？為什麼西方婦女要有人權運動鼓吹婦女的參政權？



　苟且的「異中求同」理論已經不適用了，要求同志們努力「扮裝」成異性戀去完成社

會期待的時代早就過去，現在的社會要是夠寬大夠包容，能夠接受一個異於異性戀社群

的社群（並且是有著巨大人口數量只是通常習於被忽略的社群呵）存在才夠現代。同志

遊行長久以來的「扮裝」傳統，其實不過是對於平日自己處在異性戀人群當中的「扮裝

」，一個最反動最諷刺的抗議方式。



　舉目所見，同志遊行沒有憤怒的口號沒有雞蛋也沒有白布條，只有一面面高揚的六色

彩虹旗幟和各種充滿創意的跨性別裝扮，訴說著愛與和平的精神。同志社群也許習於沉

默，但是當遊行隊伍出發，你會在這人群當中看見聽見的，卻是充滿歡樂，並且期待，

即使標榜著「我和你不一樣」也仍然能夠被欣然接納的，屬於同性戀的烏托邦。